《周易》与《易传》之区别

《易传》共７种１０篇，它们是《彖传》上下篇(1、2)、《象传》上下篇(1、2)、《文言传》、《系辞传》上下角(1、2)、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。—非也

《彖传》上下篇和《象传》上下篇《周易》是的内容，《文言传》《系辞传》《说卦传》《序卦传》和《杂卦传》才是《易传》的内容。汉代把《周易》《彖传》和《象传》内容统称“十翼”，就混淆了《周易》与《易传》之区别。

“文王拘而演《周易》”，说明《周易》中之“彖辞”“象辞”是殷商之未，因崇侯虎暗中向纣进谗言，文王姫昌被囚进羑里时所作，而后周初文王姬昌第四子姬旦名周公对其完善，其“小象辞”(爻辞)辞义映射“礼乐”内容。《易传》则是四百多年后孔子硏习《周易》之心得，战国时期孔儒们在其“心得”基础之上编篡整理而成。所以《系辞传》 《文言传》，不但《易传》不等于《周易》，《易传》也不等于就是孔子硏习《周易》之心得。《周易》与孔子硏习《周易》之心得，及《易传》是三个不同之层次，《周易》哲理水平高于孔子硏习《周易》之心得，孔子硏习《周易》之心得之哲理水平又高于《易传》。这就如孔子学问高于儒家学问，儒家学问又高于独尊儒术(儒家)学问一样。硏究易经及儒学者不得不知！可是秦汉之后硏究易学及儒学者，则将基混为一谈，从而不知《周易》及孔学之真谛而不知其要领。

对《周易》的评价

“文王拘而演《周易》”之《周易》，是一本“道之用”的哲学书籍，从其“彖辞”“象辞”内容看，所体现的不是天地之道而是阴阳之术，故《庄子天下》篇中才说“《易》以道阴阳”。《周易》以亁卦为先，论的是太极而忽视无极。

“彖辞”01 乾大哉乾元！万物资始，彖辞02 坤：至哉坤元，万物资生。

在此，“大哉乾元”，天天乾为老大；“至哉坤元”，地地坤为老二，故，“乾元万物资始”，“坤元万物资生”，从而导致颠倒阴阳之序这一哲理。

文王姬昌为了取代殷商而伐纣，需要奋发上进，“天行健，君子自强不息”，重“道之用”可以理解，但不能颠倒阴阳之序。

本来“万物资始”出于坤元在先，可是文王姬昌在颠倒阴阳之序后，则把“万物资始”出于乾元在先。在此，这个“元”是老阴老阳之代称，是老阴象征无极老阳象征太极。

对此《老子》则按阴阳之序这一哲理说:“无名，天地之始，有名，万物之母”。在此，无名即无极象征坤元，有名即太极象征乾元，先有无名的无极之始，后才有有名的太极之生，这叫“道生一”(个太极)。

先阴阳后之序重“体”，是哲学基本原理之体现，颠倒阴阳先阳后阴之序重“用”，则是违反哲学基本原理之体现。“先入为主，后入为客”，象征无极之坤元是“主体”(本体又叫“道体”)，象征太极之乾元是“客体”(枝末又叫“道用”)。“大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生”，是“反宾为主鸠占鹊巢”，体现的是外道。“无名，天地之始，有名，万物之母”，是宾主各就各位，体现的是内道。—不知此就不知什么是中国古典哲学，就读不了先秦文化，秦汉之后的学者就是如此。

文王姬昌并非不知道之体用关系，是因为伐纣在被拘于羑里之中不得已而为之。《周易》在其象辞中专列两条:“用九，天德不可为首也”，“用六永贞，以大终也”。这个阳极之数“九”为用中之用叫“用九”，这个阴之数“六”为体中之用叫“用六”，在六十四卦中，“用六”代表阴爻，代表阳爻“用九”，这就说明其《周易》是论的“道之用”。在六十四卦中，下卦为体(本)卦，上卦为客(外)卦《系辞传》 《文言传》，这就说明其《周易》是知道知道之体用关系的。