豫（卦十六）震上坤下
【原文】《豫》：利建侯，行师。
【今注】豫：卦名。本义为象之大。引申为娱乐、怠厌。侯，侯国。行师，用兵。
【今译】豫：宜于封建侯国及用兵作战。
（豫卦》象征欢乐愉快：有利于建立诸侯的伟大功业，有利于出师南征北战。）
16坤下震上。豫：利建侯行师。
[疏]正义曰：谓之豫者，取逸豫之义，以和顺而动，动不违众，众皆说豫，故谓之豫也。动而众说，故可利建侯也。以顺而动，不加无罪，故可以行师也。无四德者，以逸豫之事不可以常行，时有所为也。纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗，故无元亨也。逸豫非幹正之道，故不云“利贞”也。庄氏云：“建侯，即元亨也。行师，即利贞也。”案：《屯卦》“元亨利贞”之后，别云“利建侯”，则“建侯”非“元亨”也。恐庄氏说非也。
【集解】郑玄曰：坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得，得其所，故谓之豫。豫，喜逸说乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象。故“利建侯、行师”矣。
虞翻曰：复初之四，与小畜旁通。坤为邦国，震为诸侯。初至五，体比象。四利复初，故“利建侯”。三至上，体师象，故“行师”。
【朱熹注】坤下，震上。
豫：利建侯行师。○豫，和乐也。人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行，又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫，而其占利以立君用师也。
【原文】《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！
【今注】此释《豫》卦卦名卦辞之义。刚应：《豫》卦九四之刚为群阴所应。顺以动：《豫》下坤上震，坤为顺震为动。如：从。“如，从也。”行师：指出兵作战。过：失度。忒：差错，忒。○天地以顺动：“天左施，地右转。《河图》云：'地有四游，冬至地上行，北而西三万里。夏至地下行，南而东三万里。春秋二分是其中矣。’地常动不止，而人不知。譬如闭舟而行不觉舟之运也。是古说天动地亦动也。”时义：一卦之时所含的意义。
【今译】《彖传》说：豫，阳刚为阴柔所应，其志才能行施，顺从其性而动，这就是豫。豫，顺性而动，所以天地都遵从这一规律，更何况“封建诸侯，出兵打仗”这些事情呢！天地顺乎时而动，故日月运行不失其度，而四时更替亦无差错。圣人顺乎天时而动，则刑罚清明而万民服从。豫卦时所包含的意义，太大啦！
【周易正义】《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
[疏]“《彖》曰豫刚应而志行”至“大矣哉”。○正义曰：“豫，刚应而志行，顺以动，豫”者，“刚”谓九四也；“应”谓初六也。既阴阳相应，故“志行”也。此就爻明豫义。顺以动，坤在下，是顺也。震在上，是动也。以顺而动，故豫也。此以上下二象明豫义也。自此巳上，释豫卦之理也。“豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？”者，此释“利建侯行师”也。若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。天地尊大而远，神之难者犹尚如之，况於封建诸侯、行师征伐乎？难者既从，易者可知。若“建侯”能顺动，则人从之。“行师”能顺动，则众从之。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。自此以下，广明天地圣人顺动之功也。若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。“圣人以顺动，则刑罚清而民服”者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故“刑罚清”也。刑罚当理，故人服也。“豫之时义大矣哉”者，叹美为豫之善彖传豫，言於逸豫之时，其义大矣。此叹卦也。凡言不尽意者，不可烦文其说，且叹之以示情，使后生思其馀蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体：一直叹时，如“大过之时大矣哉”之例是也；二叹时并用，如“险之时用大矣哉”之例是也；三叹时并义，“豫之时义大矣哉”之例是也。
夫立卦之体，各象其时，时有屯夷，事非一揆，故爻来適时，有凶有吉。人之生世，亦复如斯，或逢治世，或遇乱时，出处存身，此道岂小？故曰“大矣哉”也。然时运虽多，大体不出四种者：一者治时，“颐养”之世是也；二者乱时，“大过”之世是也；三者离散之时，“解缓”之世是也；四者改易之时，“革变”之世是也。故举此四卦之时为叹，馀皆可知。言“用”者，谓適时之用也。虽知居时之难，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之时宜用君子，小人勿用。用险取济，不可为常，斟酌得宜，是用时之大略。举险难等三卦，馀从可知矣。又言“义”者，《姤卦》注云：“凡言义者，不尽於所见，中有意谓”者也。是其时皆有义也。略明佚乐之世，相随相遇之日，隐遯羁旅之时，凡五卦，其义不小，则馀卦亦可知也。今所叹者十二卦，足以发明大义，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末叹云“大哉”者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云“时义”。案：《姤卦》注云：“凡言义者，不尽於所见，中有意谓。”以此言之，则四卦卦各未尽其理，其中更有馀意，不可尽申，故总云“义”也。《随》之一卦亦言“义”，但与四卦其文稍别。四卦皆云“时义”，《随卦》则“随时之义”者，非但其中别有义意，又取随逐其时，故变云“随时之义大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云“时用”。
案：《睽卦》注云：“睽离之时，非小人之所能用。”《蹇卦》亦云“非小人之所能用”。此二卦言“大矣哉”者，则是大人能用，故云：“大矣哉”！其中更无馀义，唯大人能用，故云“用”不云“义”也。《坎卦》“时用”，则与《睽》、《蹇》稍别，故注云“非用之常，用有时也”。谓《坎》险之事，时之须用，利益乃大，与《睽》、《蹇》“时用”文同而义异也。《解》之“时”，《革》之“时”，《颐》之“时”，《大过》之“时”，此四卦直云“时”，不云“义”与“用”也。案：《解卦》注难解之时，非治难时，故不言“用”。体尽於《解》之名，无有幽隐，故不曰“义”，以此注言之，直云“时”者，寻卦之名则其意具尽，中间更无馀义，故不言“义”，其卦名之事，事巳行了，不须别有所用，故《解》、《革》及《颐》事巳行了，不须言“用”。唯《大过》称“时”，注云：“君子有为之时。”与《解》、《革》、《颐》其理稍别。《大过》是有用之时，亦直称“时”者，取“大过”之名，其意即尽，更无馀意，故直称“时”，不云“义”，又略不云“用”也。
【子夏注】阴者小人之道也。治之者，非君子欤。众阴而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。
【集解】《彖》曰：豫，刚应而志行，○侯果曰四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰“刚应而志行”。
顺以动，豫。○崔觐曰：坤下震上，顺以动也。
豫顺以动，故天地如之，○虞翻曰：小畜，乾为天。坤为地。如之者，谓天地亦动，以成四时，而况建侯行师。言其皆应而豫也。
而况建侯行师乎！○《九家易》曰：震为建侯，坤为行师；建侯所以兴利，行师所以除害。利兴害除，民所豫乐也。天地有生杀，万物有始终。王者盛衰，亦有迭更，犹武王承乱，而应天地。建侯行师，奉辞除害，民得豫说，君得安乐也。
天地以顺动，○虞翻曰：豫变通小畜。坤为地。动初至三成乾，故天地以顺动也。
故日月不过，而四时不忒。○虞翻曰：过谓失度，忒，差迭也。谓变初至需，离为日，坎为月，皆得其正，故“日月不过”。动初时，震为春。至四，兑为秋。至五，坎为冬。离为夏。四时位正，故“四时不忒”。通变之谓事，盖此之类。
圣人以顺动，则刑罚清而民服。○虞翻曰：清，犹明也。动初至四，兑为刑。至坎，为罚。坎、兑体正，故“刑罚清”。坤为民，乾为清，以乾乘坤，故“民服”。案：帝出震，圣人也。坎为法律，刑罚也。坤为众，顺而民服也。
豫之时义大矣哉。○虞翻曰：顺动天地，使日月四时，皆不过差。刑罚清而民服，故“义大”也。
【朱熹注】《彖》曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。○以卦体、卦德释卦名义。
豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？○以卦德释卦辞。
天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。○极言之而赞其大也。
【原文】《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
【今注】此释《豫》卦卦爻之象。雷出地奋：《豫》下坤上震，震为雷，坤为地，雷在地上动，故曰雷出地奋。奋，动。○崇，充。殷：盛。《说文》：“作乐之盛称殷。”荐：进献，即指祭祀。○配，祭祀，《尚书·吕刑》：“惟克天德，自作元命，配享在下。”
【今译】《象传》说：雷出地上而动。《豫》卦之象。先王效此制作音乐以增崇其德，用盛大祭祀进献于上帝，并祭祀祖先。
（《豫卦》的卦象为，下坤地上震雷，为地上响雷之表象。雷在地上轰鸣，使大地振奋起来，这就是大自然愉快高兴的表现。上古圣明的君主，根据大自然欢乐愉快时雷鸣地震的情景创造了音乐，并用音乐来崇尚推广伟大的功德。他们以盛大隆重的仪礼，把音乐献给天帝，并用它来祭祀自己的祖先。）
【周易正义】《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝，以配祖考。
[疏]正义曰：案诸卦之象，或云“云上于天”，或云“风行天上”，以类言之，今此应云“雷出地上”，乃云“雷出地奋豫”者，雷是阳气之声，奋是震动之状。雷既出地，震动万物，被阳气而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奋，豫”也。“先王以作乐崇德”者，雷是鼓动，故先王法此鼓动而作乐，崇盛德业，乐以发扬盛德故也。“殷荐之上帝”者，用此殷盛之乐，荐祭上帝也，象雷出地而向天也。“以配祖考”者，谓以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配灵威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：“以配祖考”也。
【子夏注】雷始发震奋而出地，物遂其豫也。震先而得其乐乎，故谓豫之。为乐得于心，而形见于外，兴物而动其情，曰乐。故先王之有天下者，乐也。礼平天下之志，以修诸内也。故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。
【集解】《象》曰：雷出地奋，豫。○崔觐曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，阳气，亦谓龙也。夏至后，阳气极而一阴生。阴阳相击，而成雷声。雷声之疾，有龙奋迅豫跃之象，故曰“奋豫”。
先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。○郑玄曰：奋，动也。雷动于地上，而万物乃豫也。以者，取其喜佚动摇，犹人至乐，则手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。荐，进也。上帝，天帝也。王者功成作乐，以文得之者，作钥舞；以武得之者，作万舞；各充其德而为制。祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也。故《孝经》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。
【朱熹注】《象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。○雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。
【原文】初六，鸣豫，凶。
《象》曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
【今注】鸣，名。志穷凶：初六阴柔居下失正。故其志穷极而有凶。
【今译】初六：以喜佚悦乐而闻名，将有凶。
（自鸣得意，高兴过了头，结果乐极生悲，必遭凶险。）
《象传》说：“初六爻豫乐而闻名”，其志穷极而有“凶”。
（《豫卦》的第一位初六，“自鸣得意，高兴过了头”，说明它没有雄心壮志，志向容易满足。一满足，就得意忘形，结果必遭凶险。）
【周易正义】初六：鸣豫，凶。
[注]处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？
[疏]正义曰：“鸣豫”者，处豫之初，而独得应於四，逸豫之甚，是声鸣于豫。但逸乐之极，过则淫荒。独得於乐，所以“凶”也。
《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。
[疏]正义曰：释“鸣豫”之义。而初时鸣豫，后则乐志穷尽，故为“凶”也。
【子夏注】初有上应，乐有得志也。夫君子之心，静而自居。知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。
【集解】初六：鸣豫，凶。○虞翻曰：应震善鸣，失位，故“鸣豫，凶”也。
《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。○虞翻曰：体剥蔑贞，故“志穷凶也”。
【朱熹注】初六，鸣豫，凶。○阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。
《象》曰：初六「鸣豫」，志穷凶也。○穷，谓满极。
【原文】六二，介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：「不终日贞吉」，以中正也。
【今注】介：中正坚定，亦有解作纤小、触摸者。于，如。不终日：不待终日。以中正：六二以阴居阴得中，此指用中正之道。
【今译】六二：坚贞如盘石，不待终日，占问得吉。
（正直而不同流合污的品德坚如盘石，还不到一天时间，就明白了欢乐愉快的深刻道理，能守正必获吉祥。）
《象传》说：“不待终日占问有吉”，因用中正之道。
（“还不到一天时间，就明白了愉快欢乐的深刻道理，能守正必获吉祥”，这是因为能居中守正，在欢乐中既不过分，也不会不满足，因而获得吉祥。）
【周易正义】六二：介于石，不终日，贞吉。
[注]处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟“豫”者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉。“不终日”明矣。
[疏]正义曰：“介于石”者，得位履中，安夫贞正，不苟求逸豫，上交不谄，下交不渎，知几事之初始，明祸福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似於石。然见几之速，不待终竟一日，去恶修善，相守正得吉也。
《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。
[疏]正义曰：释“贞吉”之义，所以见其恶事，即能离去，不待终日守正吉者，以比六二居中守正，顺不苟从，豫不违中，故不须待其一日终守贞吉也。
【子夏注】卦一阳也。众阴竞之，以求豫也。二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。感之至，后动也。得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。
【集解】六二：介于石，○虞翻曰：介，纤也。与四为艮，艮为石，故“介于石”。
不终日，贞吉。○虞翻曰：与小畜通，应在五。终变成离，离为日，得位。欲四争复初，已得休之。故“不终日，贞吉”。
《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。○侯果曰：得位居中，柔顺正一，明豫动之可否，辩趣舍之权宜。假如坚石，不可移变，应时则改，不待终日。故曰豫之正吉。
【朱熹注】六二，介于石，不终日，贞吉。○豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。《大学》曰：「安而后能虑，虑而后能得。」意正如此。占者如是，则正而吉矣。
《象》曰：「不终日，贞吉」，以中正也。
【原文】六三，盱豫，悔，迟有悔。
《象》曰：「盱豫有悔」，位不当也。
【今注】盱xu，张目，指得势喜悦之貌。迟，迟疑。位不当：六三以阴居阳失位不中。
【今译】六三：仰视于上，以媚颜附势为乐，则有悔。迟疑不决，亦有悔。
（有谄媚奉承暗送秋波的手段取悦于上司，以求得自己的欢乐，这势必导致悔恨。如若执迷不悟，悔恨不及时，就会招致更大的悔恨。）
（思想迟钝糊涂足以让人后悔；行动缓慢不定，更使人后悔莫及。）
《象传》说：“仰视（媚颜）为乐将有悔”，（六三）位不正当。
（“用谄媚奉承、暗送秋波的手段取悦于上司，以求得自己欢乐，这势必导致悔恨”，这是由于六三爻所处位置不正的缘故。）
【周易正义】六三：盱豫悔，迟有悔。
[注]居下体之极，处两卦之际，履非其位，承“动豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。
[疏]正义曰“盱豫悔”者，六三履非其位，上承“动豫”之主。“盱”谓睢盱。睢盱者，喜说之貌。若睢盱之求豫，则悔吝也。“迟有悔”者，居豫之时，若迟停不求於豫，亦有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
[疏]正义曰：解其“盱豫有悔”之义，以六三居不当位，进退不得其所，故“盱豫有悔”。但《象》载经文，多从省略。经有“盱豫有悔”、“迟有悔”，两文具载，《象》唯云“盱豫有悔”，不言“迟”者，略其文也。故直云“盱豫”。举其欲进，略云“有悔”，举其迟也。
【子夏注】四经，始之地也。而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎谄也。迟而后至，疑惧旅于众也。是以悔矣。
【集解】王弼曰：履非其位，承动豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。迟而不从，豫之所疾，进退离悔，位不当也。
向秀曰：雎盱，小人喜说、佞媚之貌也。
【朱熹注】六三，盱豫悔，迟有悔。○盱，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占为事当速悔。若悔之迟，则必有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
【原文】九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：「由豫大有得」，志大行也。
【今注】由，从事，用。由豫，即从事娱乐。大有得，指丰盛富有。○勿，不。朋，朋友。盍he，合。簪zan，古代用来绾头发的针形首饰。此引申为连合，聚会。○志大行：五阴顺从九四之阳，故阳志而得以行，阳为大。
【今译】九四：用娱乐而丰盛富有，至诚而勿需疑虑，朋友聚合如簪。
（人们由于他而得到欢乐愉快，大有所获；毋庸置疑，朋友们会像头发汇聚于簪子一样，积聚在他周围。）
《象传》说：“由于从事娱乐而大有所得”，乃志大行。
（“人们由于得到欢乐愉快，大有所获”，表明九四爻的阳刚之志，可以放手实现。）
【周易正义】九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
[注]处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。
[疏]正义曰：“由豫大有得”者，处豫之时，居动之始，独体阳爻，为众阴之所从，莫不由之以得其豫，故云“由豫”也。“大有得”者，众阴皆归，是大有所得。“勿疑朋盍簪”者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，则众阴群朋合聚而疾来也。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
[疏]正义曰：“释由豫大有”之意。众阴既由之而豫，大有所得，是志意大同也。
【子夏注】一阳而能济众也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。
【集解】九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。○侯果曰：为豫之主，众阴所宗，莫不由之以得其豫。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪菾之固括也。虞翻曰：由，自从也。据有五阴，坤以众顺，故“大有得”。得群阴也。坎为疑，故“勿疑”。小畜兑为朋。盍，合也，坤为盍。戠，聚会也。坎为聚，坤为众，众阴并应，故“朋盍戠”。戠，旧读作撍，作宗也。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。○崔觐曰：以一阳而众阴从已合簪交欢，故其“志大行”也。
【朱熹注】九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。○九四，卦之所由以为豫者也。故其象如此，而其占为大有得。然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。
《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
【原文】六五，贞疾，恒不死。
《象》曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
【今注】贞，占问。疾，疾病。恒，长久。乘刚：六五之柔乘九四之阳刚。中未亡：六五处尊居中，而没有死亡。
【今译】六五：占问疾病，此病长久不死（会痊愈并长久不死）。
（国中出现了不少弊病，但仍能长时间地支持下去而不致灭亡。）
《象传》说：“六五占问有疾病”，是乘阳刚造成的。“长时间不死”，乃用中而未死亡。
（《豫卦》的第五爻位六五指出，“国中出现了不少弊病”，但有刚强之臣辅佐，“恒不死”，这是因为它居中，只要保持中庸，就会长时间地坚持下去而不致于灭亡。）
【周易正义】六五：贞疾，恒不死。
[注]四以刚动为豫之主，专权执制，非巳所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于“贞疾，恒不死”而巳。
[疏]正义曰：四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四专权。而又居中处尊，未可得亡灭之，是以必常至於贞疾，恒得不死而巳。
《象》曰：六五，“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
[疏]正义曰：“六五贞疾乘刚”者，解“贞疾”之义。以乘九四之刚，故正得其疾，恒不死也。“中未亡”者，以其居中处尊，未可亡灭之也。
【子夏注】四刚动也。众之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒于中，其义不死已，存其尊也。
【集解】六五：贞疾，恒不死。○虞翻曰：恒，常也。坎为疾。应在坤，坤为死。震为反生。位在震中，与坤体绝。故“贞疾，恒不死”也。
《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。○侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以刚动，非已所乘。乘刚为政，终亦病。若“恒不死”者，以其中也。
【朱熹注】六五，贞疾，恒不死。○当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为贞疾之象。然以其得中，故又为恒不死之象。即象而观，占在其中矣。
《象》曰：六五「贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
【原文】上六，冥豫，成有渝。无咎。
《象》曰：「冥豫」在上，何可长也？
【今注】冥，日暮天晚。渝，变。冥豫在上：“冥豫”之辞在上爻。冥豫，指夜晚而娱乐。何可长：上九居卦之终，故不会长久。
【今译】上六：日暮仍醉于娱乐，事虽成而有变。（却）无灾害。
（上六：晚上反复考虑，事情是成功还是有变故。结果没有变故。）
（已处在天昏地暗的局面之中，但却执迷不悟，仍沈溺于寻欢作乐之中，十分危险。但只要及时觉悟，改弦易辙zhe，则可避免祸害。）
《象传》说：“日暮昏冥娱乐”，居上位，如何能长久呢？
（“已处在天昏地暗的局面之中，但却执迷不悟，仍沈溺于寻欢作乐之中”，并高高在上，不察下情，这样的欢乐愉快怎能长久地保持呢？）
【周易正义】上六，冥豫成，有渝无咎。
[注]处“动豫”之极，极豫尽乐，故至于“冥豫成”也。过豫不巳，何可长乎？故必渝变然后无咎。
[疏]正义曰：“处动豫之极，极豫尽乐”，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾昼作夜，不能休巳，灭亡在近。“有渝无咎”者，渝彖传豫，变也。若能自思改变，不为“冥豫”，乃得“无咎”也。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
【子夏注】刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。
【集解】上六：冥豫，成有渝，无咎。○虞翻曰：应在三。坤为冥。渝，变也。三失位，无应，多凶。变乃得正，体艮成。故“成有渝，无咎”。
《象》曰：冥豫在上，何可长也？○荀爽曰：阳性冥昧，居尊在上，而犹豫说，故不可长。
【朱熹注】上六，冥豫。成有渝，无咎。○以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。
《象》曰：冥豫在上，何可长也？