易经是中华文化最基础的结构，它从“象、数、理”三个方面，诠释了世间万象和宇宙最根本的法则。有关象和理，浩然在以前的文章中经常述及，而关于数则谈的很少。大家不要把数理解为阿拉伯数字，或只是一种计量概念。易经中的数更多体现的是道的层面，描述了如何从哲学意义或天地法则的角度来看待事物。每个数字都有其极为丰富的内涵，今天浩然给大家分享其中一个很重要的数字。

这个数字就是“三”，与它相对的一个数字是“六”。前者偏重于定义事物的“本体论”，后者则偏重于认识事物的“方法论”。尽管意义深远，但浩然争取将之叙述得更加趣味一些。为什么要给大家分享这些？因为如果你对中华文明中的易经、风水、中医、武术、养生、建筑、书法、技艺等感兴趣，并试图进行学习的话，首先就要了解它们最底层的“数”的架构——它们在根本上都是相通的。

“三”这个数字三从何而来呢？语出老子《道德经》第四十二章中：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”说明三是从二来的，二又是从一来的，一又是从道来的。要讲明白“三”，就得把“一、二”也讲清楚，因此本文虽说专门论述“三”，其实把“一、二、三”都讲了。老子所言的万物概念大家还好理解， 而所谓的“一、二、三”及“道”，究竟是指什么意思呢？

有人认为“一”就是“道”，可老子明确说了“道生一”，说明“一”是道生出来的，两者不是一回事。“道”的意思虽然永远也讲不明白，因为它超越了人类一切的语言及逻辑思维，但对于它指什么，大家还是心中有数的。一般把它描述为宇宙中最根本的规律，或者是最彻底的真相。它在佛教也被称为“菩提”、“究竟”等。

有人认为“一”代表混沌的、最初的世界，或者未分阴阳的混沌气体（能量）等，这还是出于人类所固有的、狭隘的具象化思维认识（其实是在“二”的层面来理解问题）。“一”其实是指万物一体并相连，不分彼此，每个局部既包含在整体之内，同时也包含着其余的全部整体。比较形象化的比喻就是全息照片，任何一个碎片都能恢复整张照片。因此“一”的特征就是“全息”，而“全息”的意思就是“局部=整体”。这一看似悖论的说法，在《华严经》中以佛陀之口说出：“一即一起，一切即一”。

有人天天读《心经》，甚至把它背得滚瓜烂熟，但是对于经中所言“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，以及“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”等茫然不知其意。如果你能从全息的角度来思考上述的语句，或许就有豁然开朗的顿悟。因为这个“一”已经包含了一切，对于“一切”，你有办法分别、增减、生灭吗？！

这个“二”又是什么意思呢？“一生二”，说明它是从“一”的基础上生出来的。对于“二”的意义，大体上诸家没有什么分歧，都认为是指“阴阳”。但对于这个“生”，很多人却稀里糊涂，从线性的、平面的、呆板的视角出发，把“二”和“一”放到了一个层面。其实它们是两个不同的层面，你得用“立体”的眼光来看待两者的关系。“一”是世界最底层的本质，可以想象，无法描述，人只能在达到一定的能级后亲自“证得”；“二”是在“一”的基础上引入“人类观察”后的必然结果，如此才是“生”的本意。

“二”的本意是“对立”，也即有个“能观察的你”和一个“所观察的对象”，能、所一生，也就有了山河大地和世间万象，我们肉眼看到的这个物质世界，尽管广大复杂的不可想象，但它的支撑只有一个“二”，也就是“能所”二字。能所一破，便知世界不过是幻相，生命永恒存在。修佛修道修的是什么？就是从“二”逆向修到“一”，破除了二元对立，才能认识到“一”究竟是什么。在意识能级谱上，700这一级代表开悟，也就是真正破除二元对立的阶段，佛陀的能级是1000，代表菩提或道的层面。可见明心见性后，尚需不断地精进修行，由此也证明了“一”不是“道”。

有人认为“二”就是阴阳，这话说对也不对，“阴阳”只是“二”的结果，并非“二”的本质。从观察的结果来看，世间万物都是相对的，有大就有小，有上就有下，有左就有右，有高就有低等等。在“二”的阶段，阴阳没有具象易经 三才所指对象，只有相对的意义，正如你认为的“上下”，要从月球上来看地球，上下可能完全相反。阴阳的根本涵义是指“两种性质相反或位置相对的特征描述”。

有的人把阴阳固化为有个“阴的”或“阳的”东西，显然也是不对的，阴阳只有到了数字“六”时，也就是在具体的应用层面时，才具有相对固定的物质属性。《周易·系辞上》中说“一阴一阳之谓道”，后世无数的经学大师对此做过注解，西汉京房说“不可执一为定象” ；王弼说“一阴一阳者，或谓之阴，或谓之阳，不可定名也”。其他例如韩康伯、程颐、朱熹、张载、王夫之等，均反对以“实有”来说明阴阳。不过要注意，“阴阳”本身不是道，阴阳只是道在“二”的层面上的体现。

那么“三”又是什么意思呢？它同样和“一”与“二”不在一个层面上，它建立在“二”的基础上并从之而生。“二”是在“一”的基础上引入人的观察后，出现了世界万象，但对于世界本身尚无定义。一和二都没有万物，只有到了三之后，才有万物备生。因为阴阳不是恒定不变的，它永远在变化运动之中，那么阴阳的这种“动”的现象和结果，必然会出现“时间”与“空间”两个维度上，这两个维度与动的本体，就构成了世间万象存在的基础。

要是大家对上述的描述不是很明白，那我举个例子吧。当你在一条高速公路上开车时，两边的景色十分优美。你先看到一棵大树，再看到一块巨石，再看到一个池塘，它们是依次进入你眼帘的。对你而言，它们进入你的生命有时间和空间的差别，但实际上它们早已就存在于整个大地之上，只是你开着车在运动，所以时间与空间的变化才被呈现出来。如果你以不同的方向和道路经过它们，它们相对于你出现的时间和位置就又不同了。

这种看待世界的视角，在中华文化中也被称为“三才”，常常被表述为“天—地—人”，其中天指的时间，地指的是空间，人指的是以人类为代表的世间万物的象征。因为任何一个可以被描述的存在或事实，都必须有“时间、地点、对象”三个元素。如果要用“一、二、三”来表示三才，那一就代表世界的统一性，二代表世界的对立性，三代表世界的变化性，不过这种表述不是平面的，而是立体的，大家要记住三者根本不在一个层面上。

有一点千万不要混淆，就是“三”可不是万物，“三”只是一个认知体系。万物是从“三”生出来的，其真正含义是：只有构建了时间、空间、人物的三才架构后，才可能有被发现及经历的世界万象。我们在空间画两根垂直相交的直线，可以产生一个平面，只有画上与这两很都垂直相交的第三根直线，才能生出空间，才能建立一个立体的“空间直角坐标系”，有了空间，就能容纳万事万物，也才能去定义和描述具体的物体。

《周易·系辞下》中说“天地氤氲，万物化醇，男女媾精，万物化生。” 这是从功用角度来说明阴阳和三才的关系，我们一定要知道的是，从数字“一”到“三”，都属于形而上的层面，根本没有具体指向的事物，“三才”只是一个概念，就像上述的“空间直角坐标系”那样，只能作为抽象的模型。

数字“三”的意义，是告诉我们一定要用“三才”的观点来看待事物。从平面来看，包含生命在内的任何物质的产生、存在与发展，都必须有天地的共同作用，也就是一定要考虑时间性与空间性。事物的变化往往是时空变化导致的，真正高明的中医都明白，病与时间、空间的关系密切，不论是“方药”还是“方针”，结合此两者往往神效，看不到它们的潜在影响易经 三才所指对象，则针药效果俱不佳。

从立体来看，不能只看到事物的表象，要知道阴阳对立的相互转化和内在关联，同时还要明白万物一体世界相连的本质，如此才有所谓的“天人合一”与“天人感应”（注意这里的天指的是一，不是指时间。中国字言简意赅、微言大义，但往往也歧义颇多，很容易混淆。）因此最高明的医术，不在于医药本身，而在于“同气相求”，因而才能“有求必应”；最强大的疗愈法，在于心念的力量，心主神明，它的威力广大悉备，所谓“阴阳不测谓之神”也！

正是因为事件万事万物都出自于“三”，因此在中华文化中，“三”往往不代表具体的数目字，而是形容“很多”的事物。例如成语“三人成虎”、“事不过三”、“三思而后行”；孔子说“三人行，则必有吾师”；孟子说 “吾日三省吾身”。历史典故 “三家分晋”、“三足鼎立”、“三顾茅庐”、“三气周瑜”等。我们常把“三生有幸”挂在嘴边，这个“三生”原义是佛教所说的无尽轮回，到了中国也被简化为了“三”。

三才的观念对于理解中华传统文化十分重要，不深入到这个层面，就很难理解易经、风水、中医、武术、养生、建筑、书法、技艺里蕴含的深刻原理。从以人为本的角度，三才体现了完全迥异于西方医学的生命观与人体观，如是才能彻悟《黄帝内经·上古天真论》中为何岐伯云“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”的原因所在。

今天的文章就到这里吧，因为偏重于理论和哲学思考，不知道你感不感兴趣。如果你喜欢的话，给我留言，我会继续为大家分享易经中其他数字的真实含义。谢谢大家！

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