日常喝茶的工具里最常见的大概算是盖碗了，盖为天、碗为人、托为地，这种规格的盖碗称为“天地人三才碗”。

除了这一方盖碗，我们在文化领域常常听到说：天地人三才、天人合一等等。可见“天地人三才”绝不仅仅是个盖碗而已，而应该反过来看，是中国人把“天地人三才”的观念深入显化到日常生活的点滴之中。

中国人是地球上最重视人与天地之间关系的民族，这大概的确是中华民族的文化内核之一。

为什么这么说呢？

左氏在《左传》里说：国之大事，在祀与戎。

孔子在《礼记》里说：夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉……；殷人尊神，率民以事神，先神而后礼……；周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉……。

在这两段记述中很直白的说了，远古时期的夏、商、周开始，当政的君王都有事鬼敬神的祭祀活动，而且是重要的政治活动。重要到什么程度呢？与战争同等重要的程度。那战争有多重要呢？春秋时孙子是这么说的：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也”。大概可以理解为一位君王要是一年里不办上十趟八趟大型祭祀，邦国都会有覆灭的风险。

那古人祭祀的对象又是谁呢？《周礼》里说：“大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王建保邦国。”简单来说大宗伯就是负责国家大型祭祀的大祭司，祭祀对象就是“天神、人鬼、地示”这天、人、地三界的神鬼。其他的祭祀对象还包括古人视作人类先祖的昊天上帝、自然界中的日月星辰、掌管天气的风师雨师、雷公电母、五岳、山川林泽、四方百物等等。

由此可见，在中华文化源头的夏商周时期已经有了明确的天、地、人观念，认为天、地、人三界各有其主宰之道，并且以神鬼的形象来具象它们，人们可以通过祭祀来得到神鬼的力量加持，以实现“建邦保国”的大事。在茹毛饮血的远古时期祭祀活动是非常血腥的，不但有动物献祭的牺牲，还有活人献祭的人牲。

这是邦国大事的祭祀，那老百姓有没有祭祀活动呢？老子在《道德经》里说：圣人不仁易经 三才所指对象，以百姓为刍狗。刍狗就是老百姓祭祀当中用草扎的狗，用以代替活物献祭的牺牲。可见平民百姓的祭祀也是非常普遍的。

在千万年华夏先民的活动中，对天地人的思考是没有停止过的。到了老子的时候，他在《道德经》中留下相关心得：

二十五章：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名。强字之曰道易经 三才所指对象，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

四十二章：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。

孔子在《易传》中是这样说的：

易（指《周易》）之为书也，广大悉备。有天道焉，有地道焉，有人道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。

中华文化公推《易经》为群经之首，老子的《道德经》也好、孔子的《易经十翼》也好，源头都是《易经》。而《易经》是远古先人千万年总结出来用以模拟宇宙的一套模型、对宇宙规律的一种表达。

老子在《道德经》里提出，先有道，然后有天地人三才。人作为万物之灵，是一定程度上具备了与天地同等能量的一个族群，也因此认为人应该效法天地，顺道而为。

如何理解上述老子与孔子的文字呢？个人观点是这样的：

道：先于宇宙已生的存在，是孕育宇宙的本原。道名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。道又是一个循环，无往不复。

天：今天科学理论中物理层面的“天”一般是指天空、太空，而古人所讲的“天”既有天空、太空的物理上的理解，也包括性状、功能上的“天”。“天”是变化无穷的，风云雷电、风调雨顺，都是由“天”所主导的。古人也把这种主导作用称呼为天老爷、苍天等等。

地：今天科学理论中物理层面的“地”一般是指大地、地球，而古人所讲的“地”既有大地、地球的物理上的理解，也包括性状、功能上的“地”。“地”是厚实稳重的，生养万物、厚德载物，都是“地”所主导的。古人也把这种主导作用称呼为厚土、大地等等。

人：人是万物之灵，这是周武王提出的观念。就目前来看，地球生物中只有人类具备独立的思维能力，能使用工具、创造工具、移山填海、飞天遁地，已经一定程度上具备了造物主的能力。

人法地：人师法于地，象地一样生养万物、厚德载物，比如生命的延续、创造事物、付出与奉献。

地法天：地师法于天，地既有稳重厚实的一面，也有陵迁谷变、沧海桑田的变化。

天法道：天师法于道，天和道一样有阴阳互根、阴阳交互转化的状态，所以有四时，有寒暑，变化多端。

道法自然：先天地而生的道，自然而然的孕育了天地，而万物亦不离自然而然之道，应运而生、运去而亡。

生：孕育、衍生

道生一：“道”这先于宇宙而有的存在，它孕育、衍生出奇点、宇宙。“一”结合现今科学对“天地”的认识可理解为奇点、宇宙；

一生二：奇点、宇宙由阴阳共同组成，是存在于奇点、宇宙内部的一种统一而对立的能量，相互转化，互为对方的根。“二”就是阴阳；

二生三：阴阳时刻在交互与转化，让奇点与宇宙处在动态的变化当中。“三”就是宇宙始终处在阴阳交互中的动态变化当中；

三生万物：宇宙间不停歇的阴阳交互、动态变化造就万事万物。例如奇点存在向内坍缩的能量与向外扩张的能量，最终突破临界点发生了大爆炸，逐渐形成宇宙，进而衍生出星云、星系、地球等等，科学家研究认为宇宙处在不断膨胀当中；

万物负阴而抱阳：宇宙间的万事万物都由阴阳一体两面组成。宇宙间有能量、有物质，能量与物质在一定条件下是能够相互转化的，这是阴阳；物质内部最小结构的原子里，有质子与电子，一正一负，这是阴阳；等等

冲气以为和：万物内部始终处在阴阳交互之中，阴消阳长、阳消阴长，这种交互最终呈现一种循环中的和谐状态。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称：人们厌恶孤、寡、不谷的情况，王公自称孤寡不谷，是因为王公们拥有常人所不曾拥有的东西，自称孤寡不谷是王公用以求一个平衡的手段，至少是心灵上的平衡。

故物或损之而益，或益之而损：既然冲气以为和，事物终归在趋向平衡、达致和谐的状态，那么因应事物的不同状态下去减损它、增益它都是手段而已。“损之而益”是说事物已经处在一种过度的状态、过犹不及，人为的去减损它这种过的状态、使它回复平衡、和谐的状态，这种减损是对它有益的手段；“益之而损”也是同理，事物处在不足的状态，人为的去增益它、让它趋近于平衡、和谐的状态，这种增益是对它有益的手段。

强梁者不得其死：为人处事过于刚强、过犹不及、只刚无柔，下场难料。

孔子在《易传》里说，“有天道焉，有地道焉，有人道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。”在这里孔子将天道、地道、人道归为三才。“两之”就是阴阳，也就是说天道、地道、人道各有阴阳，因而易经以六爻代指天地人三才的演化。

因此，中华民族在春秋甚至说更早时期已经有了明确的天、地、人三才的观念，而且认为人的能量是非常大的，人道与天道、地道同等重要。

老子认为：“域中有四大，而人居其一焉”，人与道、天、地并处同等重要地位。先有道，而后有天地，而后有人，因此人应该效仿天地，顺从“道”而行事。

孔子同样认为天道、地道、人道是同等重要的，要“兼三才而两之”，顺从阴阳消长之理。

至于说“强梁者不得其死”，以民族来说大致可以归为穷兵黩武的一类，曾经对中原王朝用强的匈奴、突厥如今已经不复存在，而中华民族历经风雨犹能屹立至今。

天、地、人三才，同等重要，要顺“道”而行、要“兼三才而两之”。

说一点题外话：关于古哲先贤对“道”的推测，我们用现代人类已经掌握的科学去看它，每多有不符合现代科学之理，但我们人类进步的动能之一不是“大胆假设，小心求证”吗？同时，科学在不断发展的过程中不是每每推翻过去的科学理论吗？因此，对于古人提出的一些观念不宜简单的套用现今科学去否定，从中汲取有用于个人的部分才是读书的目的。

下篇文章我们再深入说说人顺应天时、地利的关系。