无：指“道”，道无形；有：指天地，天地有形。道家指万物发生于无有之中。一阴一阳之谓道，看不见的在指挥着看得见的，无中生有是这个世界原本的真相，普通人看到的是浪，高手看到的是风，因为无风不起浪，风从哪里来？叫空穴来风。看到看得见的，赶快去找那个看不见的，听一边的话，赶紧要听另外一边的话，否则就偏离道了。改变世界的神秘智慧——无中生有！无中生有，这是中国智慧。画家说：艺术贵在无中生有。酒是粮食或果子酿的，但已不是粮食和果子。万物有一个开始，开始于没有，从没有到有，从小到大，无中生有是事物生长的规律。

老子的《道德经》里，“无中生有”却是道家思想中“道”的根本所在——"天下万物生于有，有生于无"。斗转星移，青牛驮着老子早已化作一缕青烟飘散在光影的岁月里，但"道"却横亘千年成为了永恒。那么，无中生有之道究竟为何呢？一只空杯，沏上茶，品茗着，沐浴着初春午后的暖阳，很是惬意！眼前的杯子因为它的空、它的“无”，才能蓄水具备了“有”的价值。《道德经》第十一章中，老子为我们详细解读了“无中生有”的智慧：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，因为车毂中空，才有车的作用。揉陶土做成器皿，因为器具的中空，才有了器皿的作用。开凿门窗建造房屋，因为门窗内四壁的空，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用，这就是无中生有之道。小到杯子、车轮，大到房子乃至整个宇宙，空间上的“无”成就了“有”，看似无用，却有大用。

世间大道如此无极生太极 易经，那么人心又如何呢？宋代哲学家陆九渊感慨：“吾心即是宇宙，宇宙便是我心。”如果将我们的心看做宇宙，那么无极生太极 易经，“无中生有”就是心无挂碍放空内心的“得”，即是应无所住而生其心。所以，当我们静心而坐，心无所求时，还担心那个“有”、那个“大用”不会逐渐呈现出来吗？

画圆战术蕴含了"无中生有″智慧。看上去，基本路线与变化路线闪转腾挪，启承转合，看得见，摸得着，我们看到的是"有″、"有形″。那么这个"有"、"有形"是如何来的？支撑其运行的背后不是欧美固定战术那种有形的图形或图解，而是中国人独特的思维方式，即意在事先，意思维，以意达形，以意领形，具体落脚在七组战术口诀心法之意，这个意，就是道家之无，佛家叫空，我们称为"空无意″智慧。口诀文字表意，是意念空无，无形统领有形，引领着有形基本路线与变化路线的启承转合。

正是七组口诀心法的"空无意″智慧，成就了画圆战术的千变万化之形、"有″。欧美固定战术是以有带有，以形达形，即按固定有形的图解跑位配合，画圆战术则是无中生有，以意达形，按七组战术口诀心法意念之无生出千变万化之"有″。七组战术口诀心法之意，即空无，是四维空间概念，变化无限，具有无限特征。欧美固定战术之有，是有形，是二维空间概念，变化有限。

无中生有，是画圆战术汲取道家智慧的产物，是中国智慧在篮球场上的生动实践。以战术口诀心法之意造千变万化之形！以无限为有限，以无法为有法，行云流水，延绵不绝，变化多端，将比赛置于无形，无招胜有招。要打好画圆战术，需要将战术口诀内化于心，才能外化于形。

无极生太极，是中国古代哲学认识事物发生变化的基本规律！即老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”无极生太极是中国古代哲学中的一个概念，它描述了宇宙万物从无到有，从混沌到有序逐渐演变的过程。无极指的是宇宙混沌一气的原始状态，无形无象，无声无色，无始无终，无可指名，是无量极、无穷无尽的极。

太极则是指物质性的气，有形有象，是宇宙万物变化的本原，代表着无极中蕴含的阴阳二气，阴阳化合而生万物。在《道德经》中，“无极”是对万物归根的“大道”的一种形容，而“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”则是《易经》中对这一概念的具体阐述。

简单来说，无极生太极意味着在宇宙的最初状态，一切都是混沌未分的，随着时间的推移，这种混沌状态逐渐演变成了有序的状态，即太极，这个过程可以被比喻为一张白纸，在没有点画之前是无极，而一旦开始点画，就形成了不同的太极。

世界万物就是这样来的，这就是“无中生有”的玄理和奥妙。“无中生有”告诉我们，世间万物都是从“无”开始的。从“无”生出“有”，又从“有”发展成万物，万物组成了天下。