看到本节的题目，不少读者可能会大吃一惊。他们会问：不少研究《周易》的专家们，对《易传》都是高、大、上的评价。你怎么敢说《易传》可笑呢？

答：严格说来，全部《易传》都是可笑的，因为几乎都是郢书燕说的穿凿附会，而且不少部分很可笑。

或问：哪一部分很可笑呢？

答：且听洪钧道来。

上一节已经交代过《易传》的组成，这里再说明一次以免读者忘记。按照在《周易》中出现的顺序，《易传》依次是《彖传》《象传》《文言传》，以上三传是插入经文的。剩下的依次是《系辞上传》《系辞下传》《说卦传》《序卦传》和《杂卦传》。这四传是独立的，编在六十四卦之后。

可见，《彖传》是《易经》的第一传。它是解释卦辞的，故有六十四条，分别居于各卦卦辞之下白话周易集注，只有《乾》卦的《彖传》编在八条经文之后。这里就先从《彖传》说起。

1.可笑的《彖传》

《彖传》是很受重视的，至今还有专家说它们出自圣人之手。

然而，《乾》卦《彖传》的第一句是：“大哉乾元”。这是把“乾：元亨，利贞”读错了。无论下文再讲什么大道理，都和《乾》卦辞无关。同样的误读还有《坤》卦《彖传》的第一句“至哉坤元”。总之，《彖传》作者没有读懂经文，只是生拉硬扯地讲了一通大道理，这不是很可笑吗？

洪钧按：吴树平等点校的《十三经·周易》对“乾元亨利贞”标点是：“乾：元，亨，利，贞。”即便如此标点无误，“乾元”也不应该连读。况且以上所引《彖传》“利贞”是连读的。关于此事，还将在第六节和第十节详细说明。

洪钧又按：按说，看到《乾》《坤》两卦的《彖传》如此文理不通。其余《彖传》不必再看了。甚至，全部《易传》也都可以不看了。因为，如此不通的文字只能出自知识浅薄、文学修养也很差的陋儒之手。这样的人解《易》，必然错误百出。只是，为了让当代读者理解拙见，从而弄懂《易经》的真面目，只好继续解下去。

或问：讲道理有什么不好呢？

答：讲的道理与和卦辞没有关系，就是牵强附会，越讲越糊涂。即便撇开卦辞，《彖传》所讲也不是深奥的道理。为此把《乾》卦的《彖传》抄如下：

大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

为了帮助读者理解，把以上《彖传》译为白话如下：

伟大的乾元啊！万物由你开始，于是统帅了天。云在天上漂浮，雨水施行，各种生物遍布。太阳升落，六个十五日构成一季。太阳神时刻乘坐着六条龙驾着的车子巡行在天上。天道的变化，（使万物）各有性命，保持着天上的和谐，于是利贞。万物首先出现，天下一片安宁。

以上拙译不敢说很好，但大意不会错。其中有什么深奥的道理吗？倒是可以看出，《彖传》作者把神话拿来说理了。这不是有点可笑吗？

洪钧按：拙译把“六位时成”译作“六个十五日构成一季”，很可能不少人不赞同。他们很可能把“六位”理解为“六个爻位”，如此认识“六位时成”就不可理解了。因为“时”字在此只能理解为四时之时，盖直到汉代还不说四季，而是说“四时”。比如孔子说：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。”（《论语·阳货》）故“六位”只能理解为“六个十五日”或“六个节气”。鉴于汉初还可能没有二十四节气之说，拙译把“六位”译为“六个十五日”。又，有的人可能不赞同把“乘六龙以御天”看作神话，就是缺乏古代文化常识。可叹的是，确实有学院派研究《周易》的大作对此作了歪解。

不少人可能问：阁下只举出《乾》《坤》两卦的《彖传》可笑，据此就能说六十四卦的《彖传》都可笑吗？

答：基本上如此。《坤》卦的《彖传》很接近《乾》卦的《彖传》，不但读错了经文，内容也很牵强，不再详说。且看紧接着的《屯》卦《彖传》怎么说：

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

读者须知，《屯》卦辞也是“元亨利贞”开头。其《彖传》却说“大亨贞”，这样就丢掉了“元”字和“利”字，显然是其作者认为“元”字不和“亨”字连读，“利”字也不和“贞”字连读。文中没有解释“屯”的含义，却说“刚柔始交而难生”。“刚柔始交”应指本卦卦形中第一次出现了阴阳爻都见的情况。“刚柔交”应该是好现象，何以会产生艰难呢？加之卦辞中没有艰难不利的话，怎么会艰难呢？又，卦辞明明说“利建侯”，怎么会“宜建侯而不宁”呢？“雷雨”二字指此卦是水上雷下，莫非“雷雨”一定要“满盈”吗？总之，完全不通，很可笑。

洪钧按：《说文》：“屯，难也。象草木之初生。屯然而难。……‘《易》曰：屯，刚柔始交而难生。’”许慎引用了上述《彖传》，可见汉代多解“屯”为难。《彖传》作者只知道“屯”有难义，故一味往艰难之义解说。

其实，古代也有人看出，《屯》卦的《彖传》、《象传》与卦辞含义相反。如欧阳修著《易童子问》如下说：

童子问曰：“《屯》之《彖》、《象》与卦之义反，何谓也？”

曰：“吾不知也。”

可见，欧阳修不强以不知为知，干脆说：我不知道。

由于本书，将会经传对看通解六十四卦，这里就不再举更多的《彖传》为例说明了。

2.可笑的《象传》

《象传》有“大象”、“小象”之别。“大象”主要解说卦形和卦义，“小象”则解释各卦的六爻辞。故“大象”有六十四条，都是紧跟《彖传》之后。“小象”则附在各卦六爻辞之下，共有三百七十九条。这里的《象传》指“大象”而言。

大《象传》也是很受重视的，因为《乾》卦的《象传》是：“天行健，君子以自强不息”；《坤》卦的《象传》是：“地势坤，君子以厚德载物。”这两句关于君子的话，很受推崇。只是若问：这两句话的前半句和后半句有何内在联系呢？愚见以为，这是某种联想或者像诗歌那样的比兴。不过，即便从诗歌角度看，关于君子的这两句话也有明显不妥。试看“地势坤”用了卦名，“天行健”为什么不是“天行乾”呢？这个问题，在马王堆出土帛书《周易》问世之前，很难回答。1962年10月12日，在《光明日报》“哲学”363期上讨论《周易》。有刘操南提出，“天行健”应改为“天行。乾”。简单说来，这是认为“健”就是“乾”。当时著名专家李镜池先生，不同意此说。现在发现，马王堆帛书《周易》中，《乾》《坤》分别称为《键》和《川》。足见“天行健”也是《易传》没有整理很好的表现。

洪钧按：《系辞下》有：“夫乾，天下之至健也。”《说卦》有：“乾，健也。”据此可以理解何以“天行健”。但是，同样是《系辞下》和《说卦》有：“夫坤，天下之至顺也。”“坤，顺也。”为什么“地势坤”不是“地势顺”呢？可见，没有马王堆帛书《周易》对照，很难说“天行健”有道理。

又，上举《乾》《坤》两卦的《象传》有些对仗的味道。为说明这一拙见，把这两句话抄在下面：

天行健，君子以自强不息。（《乾·象》）

地势坤，君子以厚德载物。（《坤·象》）

不难看出，这两句话对仗不太好。要想对得好，就要改成：

天行乾，君子以自强不息。

地势坤，淑女用厚德载物。

如果都不用卦名，则应改写如下：

天行健，君子以自强不息。

地势顺，淑女用厚德载物。

古人不会同意如上改写的。特别是不会同意“淑女用厚德载物”。然而，愚见以为，这样改写更有道理。《系辞上》说：“乾道成男，坤道成女”。那么，既然由“天行健”联想到君子，何以由“地势坤”不该联想到淑女呢？

和《易经》大体同时的《诗经》第一篇是《关雎》。诗文有：

“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”

足见淑女和君子相对。解释《乾》卦联想到君子，解释《坤》卦就应该联想到淑女。

总之，《坤》卦的大《象传》毫无道理。根本原因是其作者歧视妇女，故完全不顾是否逻辑严密，说到《坤》卦也要和君子挂钩。

如果再深入一步，君子与小人相对。由“天行健”联想到“君子”的德行，则由“地势坤”就应该联想到“小人”的德行。于是《乾》《坤》两卦的《象传》应该如下：

天行健，君子以自强不息。

地势顺，小人用厚德载物。

古人、特别是儒家看到如此改写，必然很恼火。但洪钧确信，他们无法驳倒如此改写的逻辑依据。站在现代高度，以上改写更有道理。盖小人就是人民群众，确实当得起“厚德载物”。试看《孔子家语》云：“夫君者舟也，人者水也。水可载舟，亦可覆舟。君以此思危，则可知也。”说的就是统治者和被统治者的关系——民众是国家能否稳定的决定因素。

不惟如此，大《象传》总是和君子扯在一起。下面把自《屯》开始的十卦大《象传》抄如下：

《屯》：《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。

《蒙》：《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

《需》：《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

《讼》：《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

《师》：《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

《比》：《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

《小畜》：《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。

《履》：《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下、定民志。

《泰》：《象》曰：天地交，泰。后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

《否》：《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

以上十卦的《象》传，除了《比》卦、《泰》卦不提君子如何，其余所说都是在颂扬君子。说它们是卦义，却又与卦爻辞根本无关。说它们来自卦形，更加不可理解。试问：“山下出泉”与“君子以果行育德”有什么关系吗？“云上于天”与“君子以饮食宴乐”有什么关系吗？故所谓《象传》，只是在卦形上，硬加君子的行为。这样莫名其妙地喊口号，实在有点可笑。

紧接《乾》卦的《象传》之后，还有以下几句话：

潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九白话周易集注，天德不可为首也。

这大概是在解释《乾》卦七爻辞，只是解得实在不好。

试看，假如“潜龙勿用”就是阳在下，那么,凡初爻是阳爻的都是“潜龙勿用”吗？“见龙在田”与“德施普”没有内在联系。“终日乾乾”与“反复道”也毫不相干。以下几句只有“亢龙有悔，盈不可久也”略有道理。不过，如果对看《文言传》对《乾》卦辞的解释（见下文），完全是互相矛盾。后世《周易》研究者，该如何弃取呢？

洪钧按：说到这里，顺便指出，很博学、很有名且是洪钧所推崇的《周易》专家，也会犯常识错误。此事见于高亨先生所著《周易大传今注》。高先生在解释《象》传时说：“《象传》随经分上、下两篇，共四百五十条。其释六十四卦卦名卦义六十四条，未释卦辞。其释三百八十六爻爻辞者三百八十六条。”其实，《周易》的《象传》不足四百五十条。这是因为《乾》卦的七爻辞不见《象传》，故其释爻辞者，不足三百八十六条，而是三百七十九条。大概是高先生一时忘记了《乾》卦七爻辞不见《象传》，于是犯了常识错误。

指出上述错误，是为了日后给自己打打掩护。如果读者发现本书有类似错误，自己不太汗颜。

3.可笑的《文言传》

《乾》卦的《文言传》基本上袭取了毫无道理的穆姜之言，已在序言中交代过。这里再次作些说明。《乾》卦的《文言传》如下：

《文言》曰：「元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人。嘉会足以合礼。利物足以和义。贞固足以干事。君子行此四者，故曰『乾，元，亨，利，贞。』」

以上《文言》是解释“乾，元亨利贞”的。但其句读是：乾，元，亨，利，贞。这是严重的句读错误。正确的句读是：乾：元亨，利贞。第六节有洪钧的解说，而且引用了高亨先生的严密论证。高先生认为：“以余观之，凡云‘元亨利贞’者，‘元亨’为句，‘利贞’为句。”洪钧也指出：白文《易经》中“元亨”共10处，“利贞”共23处。加之还有“小利贞”2见、“小亨”2见。足见“元亨利贞”是不能四字断开读的。即“元亨利贞”应读作“元亨，利贞”。

其实，即便把“元亨利贞”断为“元，亨，利，贞”，《乾》卦的《文言》也毫无道理。“元”字解为“善”只是很冷僻的一义；“亨”字不能解作“嘉”；“利”字不可能是“义之和”，而是“利”与“义”相对立；“贞”字更不能解作“事之干”。总之，《乾》卦的《文言传》无一字不错。

其余更是非常散乱。试看，紧接《文言传》的“子曰”对《乾》卦六爻辞做了解释，《坤》卦附载的《易传》对六爻辞却一字不提，且《坤》卦之后再没有《文言传》。故可断言，这是《文言传》作者解不下去了，即《文言传》是没有完成的东西。把如此散乱、残缺的文字收入《周易》，不是有点可笑吗！

浅见以为，《文言传》不是出自一人之手。《乾》卦的子曰不是《文言传》所有。子曰之后，更不应该属于《文言传》。特别是后两部分不但重复，而且互相矛盾。现在把这两段话抄出如下：

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元用九，乃见天则。

以上两段都应是对《乾》卦爻辞的解释，却没有一句不是互相矛盾。假如以上两段是《文言传》的内容，不是很可笑吗？就是紧接着的下文，也不是一家之言。

总之，上述内容，用欧阳修的话说（见第八节）就是“繁衍丛脞”、“众说淆乱”、“害经而惑世”。用现在的话说，就是众说纷纭，文理不通，十分可笑。

4.可笑的《序卦传》

《序卦传》是解释传本各卦为什么那样依次排列的。然而，却是毫无道理的瞎说。

我们知道，传本《周易》六十四卦排列的规律是“二二相偶，非覆即变”。加之，我们还知道，不少卦取名或标题是因为卦爻辞中出现某一个字较多。比如，《蒙》卦取名蒙，就是因为此卦卦爻辞中有七个蒙字；《需》卦取名需，就是此卦卦爻辞中有六个需字；《谦》卦取名谦，就是因为此卦卦爻辞中有六个谦字；《革》卦取名革，就是因为此卦卦爻辞中有四个革字。此外别无深意。至于八经卦自身相重即取八经卦原名，也没有其它道理在内。然而，《序卦》却讲出了道理。其实都是穿凿附会。倘读者不信，谨把《序卦传》全文抄录如下：

有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》（1）。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》（2）。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》（3）。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》（4）。讼必有众起，故受之以《师》（5）。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》（6）。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》（7）。物畜然后有礼，故受之以《履》（8）。履者，礼也。履而泰然后安，故受之以《泰》（9）。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》（10）。物不可以终否，故受之以《同人》（11）。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》（12）。有大者，不可以盈，故受之以《谦》（13）。有大而能谦必豫，故受之以《豫》（14）。豫必有随，故受之以《随》（15）。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》（16）。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》（17）。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》（18）。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》（19）。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》（20）。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》（21）。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》（22）。复则不妄矣，故受之以《无妄》（23）。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》（24）。物畜然后可养，故受之以《颐》（25）。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》（26）。物不可以终过，故受之以《坎》（27）。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》（28）。离者，丽也。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》（29）。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》（30）。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》（31）。物不可以终壮，故受之以《晋》（32）。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》（33）。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》（34）。家道穷必乖，故受之以《睽》（35）。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》（36）。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》（37）。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》（38）。损而不已必益，故受之以《益》（39）。益而不已必决，故受之以《夬》（40）。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》（41）。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》（42）。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》（43）。升而不已必困，故受之以《困》（44）。困乎上者必反下，故受之以《井》（45）。井道不可不革，故受之以《革》（46）。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》（47）。主器者莫若长子，故受之以《震》（48）。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》（49）。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》（50）。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》（51）。得其所归者必大，故受之以《丰》（52）。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》（53）。旅而无所容，故受之以《巽》（54）。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》（55）。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》（56）。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》（57）。节而信之，故受之以《中孚》（58）。有其信者必行之，故受之以《小过》（59）。有过物者必济，故受之以《既济》（60）。物不可穷也，故受之以《未济》（61）。终焉。

为了确认《序卦》的卦序没有错误，洪钧把传文中出现的各卦都依次编了号，却发现传文少了本应是六十四卦的第三十一卦——《咸》。似乎从来没有人指出这一点。漏掉一卦，不可思议，莫非是作者犯了糊涂。假设如此，这又是很可笑的。

为了确认《序卦传》漏掉了《咸》卦，洪钧仔细阅读了高亨先生的《周易大传今注》。高先生费了很多力气，极尽辗转引申之能事，阐释《序卦》有道理，但没有明确指出其中没有《咸》卦。高先生是洪钧很推崇的《易》学专家，差不多终生研究《周易》，没有看出《咸卦》被漏掉了，应该是思维定式在作怪。可见如果根本不敢怀疑经典和权威，则无论他如何博学，如何用功，都很难发现经典或前人的大错误。

又，记忆中，郭沫若先生也曾经解释《序卦》，说其中贯彻了辩证法，其说很牵强，却也没有提及其中没有《咸》卦。

为了再次确认《序卦传》漏掉了《咸》卦，拿来近年出版的《周易译注》（黄寿祺 张善文译注 上海古籍出版社2007年版）仔细查看。该书作者应该是发现了《序卦传》中没有《咸》卦，却没有明确指出，只是在该书第450页上加括号补充了《咸》卦。

《序卦传》不但对每卦卦名做出了解释，还对相邻两卦间的承继关系讲出了道理。然而，没有一处讲的道理不是生拉硬拽。比如开头是：

“盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》（1）。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》（2）。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》（3）。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》（4）。讼必有众起，故受之以《师》（5）。”

试问：天地万物与《屯》卦之间有必然联系吗？物生必蒙吗？饮食必有讼吗？讼必有众起吗？

就是《序卦传》对卦名的解释，可采者也很少。更有，“蒙者，蒙也”、“比者，比也”、“剥者，剥也”，就是完全没有解释。

《序卦传》没有提及《乾》《坤》两卦，可以算是隐含在天地中。那么，是先有天，还是先有地呢？朱熹说：“天地初间只是阴阳之气。这一个气运行，磨来磨去，磨得急了，便拶出许多渣滓。里面无处出，便结成个地在中央。气之清者便为天，为日月，为星辰，只在外，常周环运转。地便只在中央不动，不是在下。”（《朱子全书·卷四十九》）可见，天地的出现是不分先后的。即便有先后，何以“受之以《屯》”呢？至于屯，既说“屯者，盈也”。又说“屯者，物之始生也”。莫非“盈”即“始生”吗？《说文》“屯，难也。”故“屯”何尝有“盈”义呢？“屯”确实有“草木始生”之义，但显然是后加的，因为文中一卦两训只此一例。闻一多《周易义证类纂》亦谓，《序卦传》之两说均非经旨。

可见，《序卦传》没有一句不是生拉硬拽。如果说其中也有略有道理之处，就是从《损》到《益》，从《泰》到《否》，从《既济》到《未济》有点辩证思想。其余，只是可以看出有点浅薄的儒家思想，即“有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”。

总之，略有古文化常识者，一读《序卦传》都会觉得非常可笑。

5.可笑的“观象制器”

所谓“观象制器”见于《系辞下》。原文如下：

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。

重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

按照八卦取象之说，乾天、坤地、震雷、巽风、坎水、离火、兑泽、艮山，则《涣》卦是：巽上坎下，即风上水下。风上水下，是不能据以造出舟楫的。只是《说卦》又有“巽为木”，《涣》卦就成了木上水下。于是古人据以造出了舟楫。然而，若问：古人为什么不是看到木头漂在水上就造出舟楫呢？为什么一定要看到《涣》卦才造出舟楫呢？我们无话可说。总之，《说卦传》只能是西汉中期才能问世。舟楫早在之前至少一千多年已经造出来了，与《涣》卦毫无关系。

《随》卦是：兑上震下，按八卦取象是泽上雷下。怎么会据以造出“服牛乘马”呢？恐怕还是卦名的“随”字起了作用，因为牛拉车，是车随在牛的后面。

《豫》卦是：震上坤下，按卦象是雷上地下，与“重门击柝”没有关系。恐怕还是卦名的“豫”字起了作用，意思是预先有警惕。

《小过》是：离上兑下，按卦象是火上泽下，不可能据以造出杵臼来。恐怕还是那时早已有了杵臼。

《暌》卦是：离上兑下，按卦象是火上泽下，与“弧矢”无关。

总之，观象制器之说，无一不是幼稚可笑的。

洪钧按：《系辞传下》还有不少“观象制器”之说，上文仅举五条说明，是因为此五条比较简明之故。读者有兴趣，可参看《周易·系辞下》。