《周易》是中国古代研究占测宇宙万物变易规律的典籍，距今已有3000多年历史，起源于甲骨卜的实践，伏羲画八卦，文王作卦辞，周公作爻辞，孔子撰《易传》，共六十四卦、三百八十四爻。分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，称之为“十翼”。
“周”有周代、周地、周遍、周环等解释，“易”有变易、易简、不易、交易、对易等解释。“经”是指经典的著作。我国先祖认为：世上一切均由阴阳二气孕育而成，金、水、木、火、土五行，生、死、衰、亡决定事物的未来。周易预测：按五行变化规律对事物进行预先推测估算。儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》。
《周易》成书是受远近诸事物变化的启迪而揣度天地万物变化奥秘，并把其效法成形象周易通论全解，以透析其本质和规律，达到把握万物基本运动规律及其相互关系是作卦画的初衷，属于形象思维性质的最原始的本质属性。
《周易》的形象思维体系具有理性思维的特点，表达方式具有抽象性和形象本质的客观实在性。所谓客观实在性的内含是说《周易》的六十四卦画序列、属于以天象为坐标的阴阳动态变化，而不是主观的臆造或杂乱无章的拼凑，这也就是《童子问易》所总结的“荷'天衢’、道'屡迁’的有机、合规思想”。《易·系辞传》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这既是演绎八卦的基本程序，也是将一般的感觉和表现升华为理性形象的表达过程，用阴阳运气学的语言来诠释这句经文，就是说《周易》所要探讨的事物或现象就是“太极”，太极内在相互对立的阴阳两方面就叫做“两仪”，阴阳两仪各自内在的矛盾利害因素就构成了“四象”，把这个矛盾利害的基本因素按照辩证否定观进行推理、就有八经卦(用三爻组成的卦)所表达的基本卦象。只有表达形式的抽象性，才有可能达到“通神明之德”、“类万物之情”之目的，才有可能将其用有声的文字表达出来反射出对阴阳运气学说的导源作用，一个活生生的运气思维逻辑的始版。
“天人合一”是易经的核心理论。易经八卦又分为“先天八卦”和“后天八卦”。“先天八卦为体，后天八卦为用。”
六十四卦又称别卦，每一卦都有六个爻组成，阳爻称“九”，阴爻称“六”。爻的顺序是从下而上，第一爻称“初”，最后一爻称“上”，二至五爻分别以“二、三、四、五”称之。如第一爻为阳爻，则称初九，为阴爻称初六；第二爻为阳爻称九二，为阴爻称六二；第三爻为阳爻称九三，为阴爻称六三；第四爻为阳爻称九四，为阴爻称六四；第五爻为阳爻称九五，为阴爻称六五；最上一爻为阳爻称上九，为阴爻称上六
卦名、卦辞和爻辞原本的《周易》是没有卦名的，每一卦以别卦卦象作为标题。后来人们从卦辞中析出卦名，才有了我们今天才看到的六十四卦卦名。卦名是对一卦的本质概括。每一卦都有一段卦辞，卦辞又称为彖辞，是对一卦卦象所象征的事物或现象的基本认识和评价，是对一卦所包含内容的概述。六十四卦共三百八十四爻，每一爻都有爻辞。另外，《乾》《坤》两卦又各有一条用辞。
“经”部分，主要是六十四卦的卦形符号与卦爻辞。所谓的“六十四卦”，是由“八卦”两两相重而得，“八卦”则是由“阴”、“阳”二爻三叠而成。《周易》的“阴”、“阳”，分别呈中断的与相连的线条形状，即“––”与“- -”。古人用阴阳范畴来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，正所谓“一阴一阳之谓道”。在“阴”与“阳”的基础上，圣人将其符号三叠而成八种不同形状，分别命名为不同的卦名并拟取相应的象征，称为“八卦”（也称“经卦”），
所谓卦，其实是古代劳动人民通过测量太阳位置，从而知季节、记录劳作规律的手段。卦字的右边“卜”字，是象形，表示在地上竖杆子，右边那一点是太阳的影子。“卦”字左边的“圭”字是尺子，用来测量影子的长度位置。通过长期测量，劳动人民掌握了春耕秋收的各种季节规律。所谓八卦，应该是在地之八方测量结果的记录。
折叠八卦歌诀
先天八卦：“乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。”
后天八卦：“一数坎来二数坤，三震四巽是中分，五数中宫六乾是，七兑八艮九离门。”
折叠八卦代数
先天八卦：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
后天八卦：坎一、坤二、震三、巽四、五为中宫，乾六、兑七、艮八、离九。
折叠八卦方位
先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北
后天八卦：震东，兑西，离南，坎北，乾西北，坤西南，艮东北，巽东南
折叠八卦所属
乾、兑（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；离（火）；坎（水）。
折叠八卦生克
乾、兑（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生离（火），离（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兑（金）。
乾、兑（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克离（火），离（火）克乾、兑（金）。
折叠八卦旺衰
乾、兑旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；
坤、艮旺于四季，衰于秋；离旺于夏，衰于四季；
坎旺于冬，衰于春．（四季是指每个季节的后一个月。）
折叠八卦所对应的五行
金-乾、兑乾为天，兑为泽
木-震、巽震为雷，巽为风
土-坤、艮坤为地，艮为山
水-坎坎为水（月亮）
火-离离为火（太阳）
五行相生：木火土金水
五行相克：金木土水火
折叠八卦分割
乾 兑 离 震 巽 坎 艮 坤 八卦
太阳 少阴 少阳 太阴 四象
阳 阴 两仪
折叠八卦分阴阳
乾、震、坎、艮四卦，属阳卦 其中∶ 艮为少男 坎为中男 震为长男 乾为老男（震、坎、艮中阴多阳少，表示阴从，故为阳卦 ）
坤、巽、离、兑四卦，属阴卦 其中：兑为少女 离为中女 巽为长女 坤为老女
（兑、离、巽阳多阴少，表示阳从阴，故为阴卦 ）
后天八卦九宫排列：
乾六、坎一、艮八；
兑七、宫五、震三；
坤二、离九、巽四。
“八卦”两两相叠，构成六十四个不同的六划组合体，即“六十四卦”（也称“别卦”），每卦中的两个“八卦”符号，居下者称为“下卦”（也称“内卦”，《左传》称“贞卦”），居上者称为“上卦”（也称“外卦”，《左传》称“悔卦”）。“六十四卦”每卦共有六条线条，称为“爻”。《说文解字》云：“爻，交也”；王弼云：“夫爻者何也？言乎变者也”。“爻”的原意也就是阴阳之交变。因此“- -”称为“阴爻”，以“六”表示；“—”称为“阳爻”，以“九”表示。六爻的位置称为“爻位”，自下而上分别为“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。如《蒙卦》：如，第四卦“蒙卦（下坎上艮）”自下而上的六爻分别称为“初六”、“九二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上九”。
所谓的卦爻辞，即系于卦形符号下的文辞，其中卦辞每卦一则，总括全卦大意，爻辞每爻一则，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而相应的也有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞（由于《乾》《坤》两卦各有“用九”和“用六”的文辞，故将其并入爻辞之中，即总计三百八十六则爻辞）。
“传”实际上是阐释《周易》经文的专著，即《彖传》上下、《象传》上下、《文言》、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共计七种十篇。因其阐发经文大义，如本经之羽翼，故汉人称之“十翼”，后世统称《易传》。
《周易》最为基本的内容是卦象，以及解释卦象的系辞、象辞、象辞和爻辞。系辞和象辞是周文王所作，象辞和爻辞是周公所作。占卦的时候要先取卦，就是通过某种方式先得到本卦。取卦的方式多种多样，最初用蓍草，后来改用竹签、铜钱或其他物品作算筹。取卦的方法基本上是以偶数为阴爻，以奇数为阳爻，有的则在算筹上标明阴爻和阳爻。若用铜钱占卦，古法是以有字一面为阴，无字- -面为阳；南宋朱则以有字-面为阳，无字-面为阴。阴爻为六，阳爻为九。其法是取铜钱三枚，掷得本卦，亦称内卦。本卦既定，就可以根据求占者所要求问的事项来取变卦，然后再结合本卦和变卦进行占卜，预测吉凶。占签取卦的过程作一看很复杂，实它和逻辑学中的三段论推理很相似。取本卦的过程，就是设定大前提；取变卦的过程就是设定小前提，占筮的结果就好比是三段论推理的结论。从这个意义上说，占筮也是一种逻辑推理过程，只不过它的大前提和小前提，都是由《周易》中的卦象、卦辞来确定的。
解《易》之作最早是《易传》,共7种10篇：《彖》上下篇、《象》上下篇、《系辞》上下篇、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，统称“十翼”。《彖》与《象》中的大传（解说卦辞部分），主要是宣扬儒家政治、伦理、修养等观点的。《象》中的小传（解说爻辞部分），强调爻位说，是为尊奉君位而作的。《系辞》与《文言》是前人解经遗说的辑录。《系辞》上下两篇，是《周易》的通论，以论述《周易》的义蕴与功用为主，是《易传》思想的主要代表作。它阐述宇宙事物间的矛盾与发展，如提出“一阴一阳之谓道”、“穷则变，变则通，通则久”等观点，具有朴素的辩证因素，但也有一些唯心史观的论述。《文言》是《易传》中专门用以解说《乾》《坤》两卦的。解《乾》卦的卦辞与爻辞部分通称《乾文言》，解《坤》卦的卦辞与爻辞部分通称《坤文言》，内容只是借解说卦爻辞来提出一些观点，供统治者借鉴。后出的《说卦》收录了汉初经师的“卦象”、“卦德”说；《序卦》和《杂卦》是对卦义的两派解说。以上这些，都是早期对《周易》的解说。
彖传：随上下经分为上下两篇，共六十四节，分释六十四卦卦名、卦辞和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。”
象传：随上下经分为上下两篇，阐释各卦的卦象及各爻的爻象，释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。《大象传》运用象征手法，号召人们法天正己；《小象传》号召人们尊时守位、知常明变、开物成务、建功立业。
文言：共两节，分别解说《乾》、《坤》两卦的意旨，故也称《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖》和《象》的基础上作出进一步阐发与拓展（启蒙学人如何多层面观卦之”德义“）。
系辞传：分为上下两篇，主要申说经文要领（哲学总纲），贯彻卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文作了全面的辨析与阐发，一者抒发《易》理之精微，二者展示读《易》之要例。
说卦传：阐述八卦取象大例的专论，也是探讨《易》象产生于（与）推展的重要依据（注重阐述矛盾的对立性）。
序卦传：是《周易》六十四卦排列次序的推衍纲要（总目录），揭示各卦之间的相承相受。前半段经《乾》至《离》共三十卦，主说天道；后半段自《咸》至《未济》三十四卦，主说人伦。《童子问易》给出的最新解释是：上经实用乾坤“物象说”解易；下经是用乾坤“父母说”解易。
杂卦传：犹言“杂糅众卦，错综其义”。将六十四卦重新编为三十二对“错综卦”，旨在阐发事物的发展在正反相对因素中体现的变化规律（侧重阐明矛盾的同一性）。
《周易》是一部反映变化的哲学著作。长久以来被用随机数选取作筮辞用。《周易》一个鲜明的特点就是企图对包含自然、社会、人类的历史发展等等范围广泛的问题作出一种总体性的概括和说明，建立一个世界模式。 所以《周易》历来被看作是“弥纶天地，无所不包”，《周易》博大精深，都不能否认它最初是一部关于占卜的书。这是一个基本事实。
人法地，地法天周易通论全解，天法道，道法自然，万法归宗。易乃中国文化之源，诞生于甲骨文之前，是我们的祖先对待天文、地理、历史和生活环境的经验写照。因易而成道、儒、释，道学崇尚自然，儒家崇尚伦理，释佛崇尚觉悟。《易经》原理贯穿天、地、人三才之道，凝聚着中国文化在漫长的文明发展过程中对自然、人生和社会规律规律探索的经验成果。易道的核心就是把对世界的认知和自身的价值，在实践操作的基础上密切结合的一种决策管理模式，包含着许多具体的经营策略。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为汉族文化之根。讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，汉民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢危难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，与对易道精神的时代把握息息相关。
《周易》的思想智慧已经渗透到中国人生活的方方面面，它的内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或是《黄帝内经》，《神龙易学》，无不和《易经》有着密切的联系。
《周易》的影响遍及中国的哲学、宗教、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术。从十七世纪开始，《易经》也被介绍到西方，并作为变化的哲学运用于现实生活。在欧洲大陆的法国引起了政治革命，在德国则引起了哲学革命，并为世界第三次科技革命奠基。
孔子：加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。
孙思邈：不知易，不可以为医。
虞世南：不读易不可为将相。
毛泽东：中国古人讲“一阴一阳之谓道”，不能只有阴没有阳，或者只有阳没有阴，这是古代的两点论，形而上学是一点论……
郭沫若：《易经》是一座神秘的殿堂。
冯友兰：《周易》不仅是中国的，也是东方的，更是世界的，不仅是古代的，也是现代的，更是未来的。
《周易》是中国本源传统文化的精髓，是中华民族智慧与文化的结晶，被誉为群经之首，大道之源，是中华文明的源头活水，是中国古代杰出的哲学巨著，历经七千多年的历史至今经久不衰，奠定了中华文化的重要价值取向，开创了东方文化的特色，对中国的文化产生不可取代的重要价值和巨大影响。
“东方古文化”是以中国为发源地，流传及盛行于东南亚国家，至今被世界各国所接受，它是经久不衰的一种古文化，已经历3—5千年，具有广泛影响力的文化体系，不但是哲学思想体系，也包含科学体系。
“东方古文化”体系有四种：（1）以阴阳统一对立的《易经》文化。（2）孔子为主体的儒家文化。（3）以《老子》， 《庄子》为代表的道教文化。（4）以印度为发源地的佛教文化。这四种古文化称为“东方文化”核心，成为中国文化遗产。时至今日，“东方文化”在东南亚国家得到应用和弘扬，促进了亚洲东方历代社会进步和经济的发展。
