对于很多人来说，《易经》就是讲这个的……
读过《周易》的人都是这样的……
不过，《周易》研究员文海明指出，《周易》自成书以来就是一部破除迷信的著作。 这是一部使中国古代文化摆脱巫术和鬼神崇拜而走向人文理性的伟大著作。 无论是卦辞的演绎，还是卦辞的书写和解释过程，都体现了人的精神和意志是世界变化的主人的主导思想。 因此，可以说，《易经》基本上没有迷信的成分，没有对超凡脱俗的神明的迷恋和迷信，也否定了受外力迷惑、轻易相信超自然力量的倾向。
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《易经》与占卜
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当然，《易经》的起源与占卜有关。 例如，朱熹曾说过：“易经是卜筮之书”。 然而，占卜本身并不迷信。 从孔子开始，历代儒家大儒都了解和研究占卜，不少也精通占卜。 认为占卜可以帮助解决生活中的问题，了解《易经》的原理。 应该说，占卜并不等于迷信。 当人们遇到无法解释或解决的困难和问题时，占卜一直是寻找答案的一种方式。 如今，它已接近心理咨询和决策咨询。
仅仅因为占卜的结果有一定的准确性，并不意味着占卜就非常正确，所以我们应该完全按照占卜的结果来行动。 这是一种宿命论或决定论的态度。 宿命论认为一切都是预定的，人类的努力无法改变事物的发展，所以我们放弃一切努力。 决定论认为一切的发展变化都是预先确定的，人的意志很难改变事物的发展变化。 不过，如果你想让事情按照既定的结果发生，你还是应该努力顺其自然，因为人都是顺其自然的。 努力本身也是一个确定的过程，是人无法改变的。 如果用宿命论、决定论来理解占卜，那并不是对占卜的正确理解，因为很容易沉迷于占卜的结果。 严重的时候，你认为人应该放弃自己的主观努力，然后就会走向《易经》的相反教学。
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《周易》的原理
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《周易》是古人“仰视天文、低视地理”后形成的一部“与天地准确”、能“通达天地之道”的巨著。 ”。 所以，《易经》最原始、最根本的原理就是天文原理。 它是古人根据长期观察天上的日月星辰，形成的一套模拟星辰运动的象征符号的哲学体系。 这个体系最根本的原理是对阴阳的区分和认识，而阴阳的基础是贯穿宇宙万物的气一元论。 古人认为，宇宙万物都是由气构成的。 气是日月星辰、天地一切变化的物质基础。 也是人体身心发生变化的根本依据。 因此，气不仅仅是一种简单的物质，而且是物质与物质的结合体。 存在一种精神上相连的一体性。
气总是在运动、变化的，人们所理解的阴阳概念也随着时间的推移而变化，体现在每天从早到午，阳气盛盛、阴气退去的反复过程； 从中午到晚上，阴气盛盛，阳气衰落。 中间。 同理，从冬到夏，阳气盛，阴气衰； 从夏到冬，阴气盛，阳气衰。 阴阳之气存在于天地的流动和天地之间的大气之中。 从这个意义上来说，可以说气一元论和阴阳观的变化每时每刻都在影响着人们的生活。 在古代农业社会，人们根据春、夏、秋、冬等时间流逝的特点来播种和收获，然后安排相应的社会生活，实现人与自然的和谐共处。 从地理空间上来说，古人选择合适的地方埋葬祖先，建造合适的阳宅居住学习易经哲学，都是为了选择一个元气聚集的地方，以利于自己生命的诞生和维持，促进发展。他们的职业生涯。 因此，历代阴阳房屋的建筑基本上都遵循《周易》中的八卦数学和方向。
要了解《易经》，首先要了解《周易》中的阴阳曜符号和《易传》中“一阴一阳是道”的阴阳观念。 事实上，阴阳观念体现在生活的很多方面。 例如，我们熟悉的生活情境中的日月、天地、男女、上下、左右、前后等，都是阴阳统一观念的表现。 。 可谓处处无阴阳。 换句话说，所有的治疗观念都是阴阳，而人类意识与世界接触的最奇异的特征就是没有办法直接把握整体的统一性。 例如学习易经哲学，理解道必须通过阴阳的思维方式来理解。
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《易经》中的哲学
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《周易》是“群经之首，大理之源”，是中国哲学文化的总源。 在中国历史上，《易经》是儒家经典史、哲学史、文化史上影响极其深远和广泛的经典。 《易经》的核心是易道。 《易经》是揭示天地变化之道的书，以利物利民。 《易经》的作者在长期从高处观察的基础上，用卦画的形式模拟了宇宙万物的变化。 《易经》的基础和原理，都与日月运行、阴阳变化、占卜等有关。 《周易》内部结构的形成过程是从数到象、从象到卦、从卦到文字。 数字和图像是《易经》最明显的特征，也是学习《易经》之初必须打下的基础。 如果只从文字入手，很难理解《周易》独特的写作方式和内在含义。 在《易经》的卦爻符号系统中，无论是从太极到阴阳，还是从继天八卦到六十四卦，整个系统及其各个部分都是为了表达宇宙变化的“道”。 通过符号系统的推演，模拟天道的运行，并在此基础上明确人员运行的原理。
关于《易经》的知识——《易经》包括了《易经》的起源、演变、书写、解释和传播的各个方面。 除了是一部哲学著作之外，《易经》的特点还在于它通过占卜文化体现了有别于其他经典的实践智慧，能够为不同情境的人们提供从易理论到实践策略的指导。 卦爻符号系统是《周易》中表达数字和图像的最特殊的部分。 也是解读全书、理解《周易》的基础。 《周易》作为流传千年的著作，主要由《经》和《传》两部分组成。 易学包罗万象，涵盖了世间万物的运行。 《易学史》是一本涵盖中国传统文化方方面面的百科全书。
中国人民大学哲学系教授文海明，研究《易经》多年，致力于揭示人与自然的意义，作为人与天、人与自然沟通的核心，以及人和世界。 这也是哲学宇宙论的基础。 人类通过“意义”联结成命运共同体。 可以说，“意义”是内在于世界、高于世界的存在，是洞察世间万物真实本质的本体存在。
由此出发，《周易命义》的哲学体系涵盖了天人意义论、意义形而上学、意义创造论、意义认识论、意义意义论、意义论、阐释《易传》六十四卦、三百八十四行的哲学内涵。 心本论认为，“义”是世间一切事物的根本。 从“意义”的本源出发，可以发展出人类存在和生存的哲学体系。 人被理解为“意义”思想实现的存在，生命就是“意义”。 在思想流行的过程中，人们可以通过提高反思思想的认知能力，增强思想的力量来改变自己的命运。
《明易》一书通过对《周易》中的每一个卦象、每一句行的详细分析，致力于阐明贯穿宇宙万物的“义”的哲学共性，构建一个可以提供各种哲学相互融合。 “在哲学的基石上。” 总之，《易经明义》致力于以“义”为基础解读《周易》的卦象、行文，以构建“义本论”为人们实现“义”思想的哲学渊源为基础。 ，并对《周易》相关事件做出哲学系统的解释和建构。
意义形而上学的使命是揭示世界出现“意义”之前的前因结构，意义形而上学的建立过程可以说是一个逆向建构的过程。 从面对世界那一刻的“意义”回望，揭示了世界此前的结构。 “意义”的维度和结构由此呈现。 由此可见，对意义的形而上思考先于生命的“意义”。 理查德·泰勒曾在《形而上学》的序言中指出：“形而上学根本不涉及如何生活，而只涉及为什么生活”。 从形而上学的角度来看，形而上学不涉及如何帮助人们生存的具体技术方面。 ，主要关系到连接天地的生命“意”的初始结构的可能性（意）和意义——人们在“意”中的生命如何开始。 的？ 你如何认识到你的意图、行为、动作具有意向能量和意义，进而构建意境？
本书致力于从形而上的层面揭示《周易》意义论的“易”图式。 它以天古八卦图式为基础，对《易》中的心物合一进行了新的建构，进而构建了原有理论的意义。 形而上的先行结构是通过对卦象和线条的哲学解释而建立的。 《周易命义》有八个先天理论：生、气、向、缘、识、行、量、势，将意向理论分为八个先天维度； 对应八种后得理论：条件-意识-方向-情境-能量-生成-行动-数量，可以创造八个维度的意义，能够改造世界。 “易”本为“立日之心”，即立日月之心，或者说是“心之声”。 可见，“意义”具有很强的本体意义。 日月心音，本至天上，至诚无妄。 是人修心、通天的理想境界。 天人之义，通经之“义”，通自然，爱世间，达心法，通天，包容佛法万物，道统一切心论。和灵，可以融为一体。